대승보살이 이처럼 파란뼈를 명상할 때, 그는 동서남북, 위 아래, 그리고 네 모서리로 모두 파란색인 지구를 봅니다. 파란색상 명상을 하는 것은 노란색, 하얀색, 그리고 비둘기색을 명상하는 경우와 같습니다. 대승 보살이 그의 이마에서 파랑, 노랑, 하양 그리고 비둘기 색이 밖으로 뿜어져 나오는, 이러한 명상을 할 때입니다. 대승보살은 각각의 붓다의 형태의 빛들을 봅니다. 붓다를 봄으로써, 그는 묻습니다:" 무언가 마음의 몸처럼 불순물들의 혼합이다. 어떻게 우리는 앉고 서고, 걷고 멈추고, 구부리고 찾고, 보고 깜빡이고, 헐떡이고 숨쉬며, 슬퍼하고 눈물을 흘리며, 행복하며 웃을까? 도처에 규칙은 없다(그 몸). 무엇이 이같은 것을 야기시킬까? 이렇게 생각함으로써, 모든 붓다 모습들을 빛으로부터 사라집니다. 또한, 그는 생각합니다: 아니면 의식이 내 자신일지도 모른다. 그것이 붓다가 내게 말하지 않을 이유다. "또, 그는 의식을 명상함으로써, 그는 차차 사라지는 것들을 봅니다, 흐르는 물과 같이. 그래서, 이것은 자신이 아니다. 또한, 그는 생각합니다:"지금 이 마음의 들어오고 나가는 숨은 단지 바람의 본성일뿐 아무것도 아니다. 그 바람의 본성은 네 가지 중요한 원소들일뿐 아무것도 아니다. 이 네가지 원소의 어느것이 내 자신일수 있을까? 물의 본성, 불의 본성, 역시, 내 자신이 아니다." 또한 그는 생각합니다: "나의 몸과 함께, 나라고 부를수 있을만한 것은 없다. 오직 마음의 바람이 함께 결합된 것의 인과관계causal relations이고 다양한 작업물과 사물들이다. 예를 들어, 이것은 매력이나 속임수의 경우이고, 연주자의 마음의 바람을 따라 나오는 하프의 소리이다. 이처럼 몸은 깨끗하지않다(impure). 다양한 인관관계들은 함께 결합하고 사물들은 이와같이 간다. 무엇이 우리를 탐욕스럽게 했을까? 만약 무례하고 당돌한 이(bear)가 나쁘게 말한다면, 어떻게 화가 일어나는가? 내 몸의 36가지로 보였을 것[인간 몸이 가진 36가지 더러움]은 아무것도 아니지만 불순하고 더럽혀진 것이다. 어디에 무례하고 당돌한 이(bear)에게 나쁜 말을 하는 누군가가 될수 있을까? 하나가 나쁜 것을 말할 때, 하나는 잘 생각할것이다:" 누구의 소리가 이런 나쁜 것을 말을 [나에게] 하는 것이냐? 나쁜 말을 [나에게] 할수 있는 사람은 없다. 만약 한 사람이 나쁜말을 하지 않는다면, 같은것이 모든 목소리들에게 제공됩니다. 이런 이유로, 하나는 화를 내지 않을 것이다." 다른 사람이 와서 하나를 때릴때, 하나는 생각할지 모른다: "이 구타는 어디로부터 온것일까?" 또한, 하나는 생각했을 것이다: "손들, 검이나 막대기가 내 몸에 접촉해올 때, 우리는 우리가 구타를 얻었다고 말한다. 어떻게 우리는 다른것들에 화를 언제나 얻을 수 있었을까? 이것은 내 자신이 스스로가 일치한 죄를 초대한 것을 보여준다. 이것은 다섯무더기five skandhas의 몸인 나를 실제라고 하는 것으로부터 온다. 이것은 화살이 때릴 수 있는 목표의 경우로써이다, 그리고 [이처럼] 때리는것이 온다. 이 몸이 나의것이라는 경우와 같다. 내가 몸을 가짐으로서, 구타가[가능성] 있다. 만약 내가 참지 않으면, 나의 마음은 부숴질 것이다. 만약 나의 마음이 흩어진다면, 나는 나의 바른 마음을 잃을 것이다. 만약 내가 나의 바른 마음을 잃는다면, 나는 좋은 것과 아닌 것을 볼 수 없을 것이다. 만약 내가 좋고 나쁨을 구별할 수 없으면, 나는 악하게 될지도 모른다. 악은 지옥과 야수들 배고픈 유령들의 왕국으로 데려갈 것이다."
"이 명상을 한 그 대승보살은, 네가지 기억remembrances에 도달합니다. 그가 네 가지 마음에 새겨진 인상remembrances에 도달함으로써, 그는 지금 관용의 토양bhumi에 살 수 있습니다. 그 대승보살이 이 상태를 얻음으로써, 그는 탐욕을 참고, 화와 무지를 내려놓습니다: 또한, 그는 차갑고, 뜨겁고, 배고프고, 목 마르고, 모기들, 등에, 벼룩, 이, 폭풍, 불결한 식사, 병, 전염병, 나쁜말, 학대, 구타, 가시로 휘두르는 것에서 설 수 있습니다. 그는 모든 몸의 질병과 걱정들을 내려놓을 것bear down입니다. 우리가 그는 인내의 토양에 산다고 말하는 이유입니다."
보살 카샤파는 붓다에게 말했습니다: "오 세존이시여! 보살이 아직 움직일수 없는 토양에 존재하지 않음으로, 그러나 순수함은 유지하는, 그는 할수 있었을, 만약 일어나는 경우, 가르침을 깨거나 깨지 않습니까?" "오 좋은 사람이여! 그 보살이 아직 움직일수없는 토양에 도달하지 못했을 때, 그는 그 상황이 일어날 때 가르침을 깰 수 있습니다."
카샤파는 말했습니다: "참으로 그렇습니다! 오 세존이시여! 누가 이와 같은 사람이 될 수 있습니까?" 붓다는 카샤파에게 말했습니다: 보살은 가르침에 반하는 경우가 있을지 모릅니다. 만약 그가 확실히 다른 이들이 대승경전을 소유할수 있고, 그들이 그것을 좋아하게 만들고, 이해하고, 복사하고 주석해서 다른 이들에게 널리 퍼뜨리고, 그들이 탁월한 깨달음에 도달하도록 만들고 그것으로부터 후퇴하지 않을 수 있는 것을 알때입니다. 오 이런 경우, 그는 가르침을 깨뜨릴수 있을 겁니다. 그 당시, 그 보살은 생각할 것입니다: 내가 한 겁이나 적게 아비지옥에 떨어져야 할지라도 그리고 나의 죄를 거기서 보상할지 몰라도, 나는 확실히 이 사람들이 탁월한 깨달음과 거기로부터 후퇴하지 않도록 만들어야 할 것이다." 오 카샤파! 이러한 상황에서 그 대승보살은 가르침의 순수함을 위반하게 될 것입니다."
그리고 보살 만주스리가 붓다에게 말했습니다: 이러한 사람들을 취한 어느 보살, 그들을 보호하는, 그들을 깨달음에 갈망하게 만들고 그들을 그것으로부터 퇴보하지 않도록 만들고 그리고, 이 목적을 위해 가르침을 위반하는 그는 아비지옥에 떨어질 수 없습니다." 그 때, 그 붓다는 만주스리를 칭찬하며 말했습니다: " 훌륭히 말했습니다, 훌륭히 말했습니다! 나는 세뇨라는 이름의 훌륭한 왕으로 잠붓비파에 태어났던 지난 날을 상기합니다. 그는 대승경전을 사랑했고 그것들을 존경했습니다. 그는 순수하고 좋은, 그리고 그에겐 난폭함이 없고; 질투도 없고; 인색함을 그 안에서 어떤 방에서도 찾을 수 없었습니다. 그로부터 퍼져 나오는 것은 사랑의 단어들, 좋은 말해진 단어들이었습니다. 그는 늘 가난하고 외로운 자들을 보호했고; 그와 함께 보시의 끝이 없었고 성과를 만들었다. 그 당시, 붓다는 없었고, 성문이나 연각이 없었습니다. 나는, 그 당시, Mahayana vaipulya sutras를 사랑했습니다. 12년 동안 나는 브라만들을 봉양했습니다. 그들의 필요에 충분한 음식 공급입니다. 그런 다음, 보시와 평화가 얻어졌을 때, 나는 말했습니다: " 오 스승이여! 당신은 지금 탁월한 깨달음을 열망할지도 모릅니다." 그 브라만은 말했습니다: " 오 위대한 왕이여! 깨달음의 상태(the nature of Enlightenment)란 것은 없습니다; 대승경전의 경우와 같습니다. 오 위대한 왕이여! 당신이 우리를 공(The void)과 같이 만들기를 바라면 어떻합니까?" 오 좋은 사람이여! 나는, 그 당시, 대승을 대단히 존경했습니다. 나는 그 브라만이 vaipulya를 모욕하는 걸 들었습니다. 이것을 들으면서, 나는 나의 삶을 떠났습니다. 오 좋은 사람이여! 나는 이런 이유로 절대로 한번도 지옥에 떨어지지 않았습니다. 오 좋은 사람이여! 우리가 대승경전을 받아들이고 보호할 때, 우리는 셀 수없는 덕을 가집니다.
| forth |fɔːrθ| 부사《문어》 1.《동사 뒤에서》《장소방향》앞[앞쪽]으로; （안에서） 밖으로 remembrance 1.[불]《격식》〔…에 대한〕 기억, 마음에 새겨진 인상, 추억, 회포(recollection)〔of…, that절〕; 〔…을〕 생각해 내기, 회상; 생각나는[난] 일, 추억되는 일〔of…〕 2.[불]기억[회상]력; 기억 범위 3.[불][가]《격식》〔…을〕 생각나게 하는 것, 기념품, 기념비, 유품〔of…〕; 기념 4.（애정우정의 표시로서의） 선물(keep-sake) 5.《remembrances》〔…에 대한〕 안부, 문안, 전언(greetings)〔to…〕  |
십이부경[ 十二部經 ]산스크리트어 vaipulya의 음사. 방광(方廣)이라 번역. 방대한 진리를 설한 부분. 경전의 서술 형식 또는 내용을 열두 가지로 분류한 것.
Mahayana (Sanskrit for "Great Vehicle") is one of two (or three, under some classifications) main existing branches of Buddhism and a term for classification of Buddhist philosophies and practice. The Buddhist tradition of Vajrayana is sometimes classified as a part of Mahayana Buddhism, but some scholars may consider it as a different branch altogether.[1] According to the teachings of Mahāyāna traditions, "Mahāyāna" also refers to the path of the Bodhisattva seeking complete enlightenment for the benefit of all sentient beings, also called "Bodhisattvayāna", or the "Bodhisattva Vehicle".[2][note 1] A bodhisattva who has accomplished this goal is called a samyaksaṃbuddha, or "fully enlightened Buddha". A samyaksaṃbuddha can establish the Dharma and lead disciples to enlightenment. Mahayana Buddhists teach that enlightenment can be attained in a single lifetime, and this can be accomplished even by a layperson.[3] The Mahāyāna tradition is the largest major tradition of Buddhism existing today, with 53.2% of practitioners, compared to 35.8% for Theravada and 5.7% for Vajrayana in 2010.[4] In the course of its history, Mahāyāna Buddhism spread from India to various other South, East and Southeast Asian countries such as Bangladesh, Nepal, Bhutan, China, Taiwan, Mongolia, Korea, Japan, Vietnam, Indonesia, Malaysia and Singapore. Major traditions of Mahāyāna Buddhism today include Chan Buddhism, Korean Seon, Japanese Zen, Pure Land Buddhism, and Nichiren Buddhism. It may also include the Vajrayana traditions of Tiantai, Tendai, Shingon Buddhism, and Tibetan Buddhism, which add esoteric teachings to the Mahāyāna tradition. |
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