Chapter Nineteen: 거룩한 행위(a) p167중간~168중간

"O Kasyapa! How does the Bodhisattva, abiding in this Mahayana Great Nirvana Sutra, see the suffering of ageing? Age truly does call forth coughs and dizziness. It diminishes courage [spirit], memory, positive steps forward, manhood, joy, pride, high-brow [height], peace, and unmolestedness [freedom]. Age indeed brings with it back swellings, forgetfulness and lassitude, and is looked down upon by others. O Kasyapa! A pond is full of lotuses, with their flowers wide open and with freshness filling all around. All is lovely. But if hail comes, all will be destroyed. It is like that. O good man! Ageing is thus. It destroys manhood and beauty. Also, next, O Kasyapa! A king has a wise minister who is well up in military tactics. An enemy king rises against him. The king sends this minister to go and conquer the enemy king. This king is taken prisoner, and the minister returns home and sees the king. The case is thus. The same with ageing. It takes prisoners of one’s manhood and brilliancy [alertness of mind] and hands them over to the king of death. Also, next, O Kasyapa! It is as in the case of a rich man who owns such various tresures as gold, silver, lapis lazuli, crystal, agate, red pearl and carnelian. But when robbers come and steal them, nothing more remains behind. O good man! It is the same with manhood and brilliancy. The thief, old age, always comes and plunders [everything]. Also, next, O Kasyapa! For example, a poor man greedily covets beautiful dishes and soft clothes. He seeks to possesss such, but cannot. O good man! The case is the same with ageing too. A greedy mind covets wealth and the satisfaction of the five [sense] desires, but it cannot [find satisfaction]. Also, next, O Kasyapa! It is like the tortoise on dry land that always thinks of water. O good man! The same is the case with human beings. Dried up with emaciation and

168 The Mahayana Mapaharinirvana Sutra

age, the mind always thinks back to the pleasures of the five desires which one enjoyed in the prime of one’s life. Also, next, O Kasyapa! It is as in the case of the autumn moon which, though looked up to by all the lotus flowers, is looked down upon when it wanes in its yellow. O good man! The same is the case with the prime of life and youthful colours. Though loved by all, all look down upon [one] when old age comes. Also, next, O Kasyapa! The same is the case with sugar cane. When it is pressed, what remains behind has no taste. The same regarding the prime of life and youthful colours. When old-age presses down on one, nothing remains of the three tastes, which are: 1) the taste of renunciation, 2) the taste of recitation, and 3) the taste of dhyana [meditation]. Also, next, O Kasyapa! This is as in the case of a night of the full moon, when there is an abundance of light, but in the daytime there is not. O good man! The same with human beings. In the prime of life, one looks splendidly austere; one’s form and face are rare and grand, but as one grows old, one becomes weaker and one’s godliness of form dries up. Also, next, O Kasyapa! As an example: there is a king who governs the land with just law and reigns over his subjects. He is upright and honest; nothing about him is devious. He has compassion and loves to give. Then, the enemy comes and overruns the land. The king flees and goes to another country. The people of the other country see this and have pity and say: "O great King! In days gone by, you reigned over a kingdom, basing yourself on right law and doing no crooked thing to anyone. How is it that you had to leave your country and come to this one?" It is like this. O good man! The same with human beings. When age comes and one once gets broken down [by it], one can only praise what obtained when one was in the prime of one’s life. Also, next, O Kasyapa! It is, for example, like the wick of a lamp, which depends solely on grease and oil. When the grease and oil have gone, the power of the lamp does not endure long. The same with human beings. One depends on the oil of manhood. When the oil of manhood is spent, how long can the wick of weak old age give out light? Also, next, O Kasyapa! For example, a dried-up river cannot benefit humans, non-humans, flying birds or running beasts. The same with human beings. Dried up by old age, man cannot be of use for any [kind of] work. Also, next, O Kasyapa! For example, it is as with a tree hanging over the edge of a precipice. If a storm comes, it is sure to come toppling down. O good man! The same with the human being. If the storm of old age comes to the precipice of old age, nothing can check the force. Also, next, O Kasyapa! It is as with a broken shaft, by which no heavy burden can be borne. O good man! The same with old age. No good thing can be of any benefit to one. Also, next, it is as with a child who is slighted. O good man! Age, too, does thus. All people always make light of, and neglect, one [when one is old]. O Kasyapa! Know from this and all other innumerable and boundless parables that old age is truly great suffering. O Kasyapa! That is why the Bodhisattva studies the Mahayana Great Nirvana Sutra and meditates on the suffering of old age. 

  "오 카샤파! 보살이 대승열반경Mahayana Great Nirvana Sutra에 머무르며, 노화의 고통을 어떻게 볼까? 노화는 진실로 기침과 현기증을 부른다. 용기[영혼]가 줄어들고, 기억, 앞으로 나아가는 힘찬 발걸음, 남성다움, 기쁨, 자존심, 지식, 평화, 그리고 방해받지 않음[자유]이 줄어듭니다. 노화는 정말로 뒤에 난 종기, 건망증, 무력함을 가져오고, 다른이들에 의해 우습게 보여집니다. 오 카샤파! 연꽃이 가득찬 연못이 있습니다, 활짝 핀 꽃들과 주변을 신선한 공기로 채우고 있습니다. 모두 사랑스럽습니다. 그러나  만약 우박이 온다면, 모든 것은 파괴될 것입니다. 그것은 저것과 같습니다. 오 좋은 사람이여! 노화는 이러합니다. 그것은 사람다움manhood과 아름다움을 파괴합니다. 또, 다음, 오 카샤파! 한 왕에게 군사전법에 훌륭한 현명한 재상이 있었습니다. 한 적의 왕이 그게 대항하여 일어납니다. 그 왕은 이 재상을 보내서 적의 왕을 정복합니다. 이 왕은 포로가 됩니다, 그리고 그 재상은 고향에 돌아와서 그 왕을 봅니다. 그 경우는 이와 같습니다. 노화도 같습니다. 그것은 사람다움과 재치있는 태도[마음의 경계]를 포로로 잡아 그들을 죽음의 왕에게 넘겨줍니다. 또한, 다음, 오 카샤파! 그것은 다양한 금, 은, 청금석, 크리스탈, 유리, 빨간 진주 그리고 홍옥수를 지닌 부자남자의 경우와 같습니다. 그러나 강도들이 와서 그것들을 훔쳤을 때, 더 이상 아무것도 남겨진 것은 없습니다. 오 좋은 사람이여! 그것은 남자다움과 재치있는 태도와 같습니다. 노화인 그 도둑은 늘 와서 약탈합니다[모든것]. 또, 다음, 오 카샤파! 예를 들어, 가난한 남자가 탐욕스럽게 훌륭한 음식과 부드러운 옷들을 몹시 탐냅니다. 그는 이러한 것을 소유하기를 추구하지만 할 수 없습니다. 오 좋은 사람이여! 그 경우 역시 노화와 같습니다. 탐욕스런 마음은 부와 다섯[감각] 열망들의 만족을 탐냅니다, 그러나 그것은 그럴수 없습니다.[만족을 찾는것] 또한, 다음, 오 카샤파! 그것은 늘 물이 있는 걸로 생각되던 땅이 아주 느리게 말라가는 것과 같습니다. 오 좋은 사람이여! 사람과 똑같은 경우입니다. 쇠약과 노화와 함께 말라지고, 그 마음은 젊고 발랄한 삶에서 즐겼던 다섯 열망들의 기쁨들로 돌아가 생각합니다. 또한, 다음, 오 카샤파! 가을달의 경우와 같습니다, 모든 연꽃들이 올려다 보았지만, 그것이 노란색으로 이울어지면 아래로 내려다 보여집니다. 오 좋은 사람이여! 삶의 청춘과 젊은 색깔들의 경우와 똑같습니다. 모두에게 사랑받았음에도 불구하고, 노화가 왔을 땐 모두 내려다 봅니다. 또, 다음, 오 카샤파! 사탕수수의 경우와 같습니다. 그것이 압착되었을때, 맛이 남지 않습니다. 삶의 전성기와 젊은 색들에 관한것과 같습니다. 노화는 아래로 누르고, 세 가지 맛은 남지 않습니다. 이것은 1) 절제의 맛 2) 암송의 맛, 그리고 3) 명상의 맛입니다. 또 다음, 오 카샤파! 한 밤의 보름달의 경우와 같은데, 풍부한 빛이 있습니다. 그러나 낮에는 없습니다. 오 좋은 사람이여! 인간존재는 같습니다. 삶의 전성기에서,